/

Уильям Джеймс

Авторы: Давид Дамте, Станислав Панин

Уильям Джеймс (William James, 1842 – 1910) – американский философ и психолог, один из основателей прагматизма. В религиоведении известен своими работами по психологии религии.

Вехи жизни и творчества

Научные интересы Джеймса были очень разнообразны. Профессиональный врач, он внес существенный вклад в развитие психологии своими разработками по психологии волевых процессов и эмоций, теорией «потока сознания», которая в начале XX столетия была очень широко известна и получила свое развитие в целом ряде ставших классическими трудов по философии и психологии, а также получила своеобразное преломление в художественной литературе.

Прагматизм и радикальный эмпиризм

По своей философской ориентации Джеймс был прагматистом. Начала этого направления философской мысли были заложены в трудах Чарльза Сандерса Пирса (см. его программные работы «Как сделать наши идеи ясными?» и «Что такое прагматизм?»), но именно работы Джеймса сделали прагматизм популярным.

Прагматизм в философии, в частности, в сфере теории познания предполагал ориентацию на практическую ценность тех или иных теоретических построений. Этот же критерий распространялся и на важный для философии вопрос об истине. Джеймс пишет: «Мысль, которая может, так сказать, везти нас на себе; мысль, которая успешно ведет нас от какой-нибудь одной части опыта к любой другой, которая целесообразно связывает между собой вещи, работает надежно, упрощает, экономизирует труд – такая мысль истинна ровно постольку, поскольку она все это делает» [2: 41]. В этом фрагменте сформулированы основные положения прагматической теории познания, близкой эмпириокритицизму.

Гносеологические представления Джеймса непосредственно связаны с его представлением о вселенной, его метафизикой. Свой подход Джеймс обозначал как «радикальный эмпиризм». Основные положения этого подхода изложены в трёх работах: «Эссе о радикальном эмпиризме» («Essays in Radical Empiricism»), «Значение истины» («The Meaning of Truth») и «Вселенная с плюралистической точки зрения» («A Pluralistic Universe»).

Радикальный эмпиризм, по Джеймсу, основывается на постулате, в соответствие с которым «философы должны обсуждать только то, что можно определить в терминах, извлеченных из опыта» («The Meaning of Truth», p. xxxvi). Предметами опыта, по Джеймсу, выступают как мы сами и предметы окружающего нами мира, так и различные отношения между ними. Опыт понимается Джеймсом расширительно: сюда включается не только опыт взаимодействия с материальнымм миром, но опыт во всем его многообразии. В чистом опыте, представляющем собой «поток» впечатлений, отсутствует разделение между субъектом и объектом, которое, в сущности, является лишь иллюзией, создаваемой языком, а сам мир предстаёт как изменчивый, текучий и неопределенный.

Мир, по Джеймсу, не является полностью познаваемым, а описание мира нельзя составить чисто рациональными средствами. Рациональность важна, но имеет значение лишь как один из инструментов описания реальности. При этом мы должны помнить, что любые наши построения, призванные описать мир, никогда не соответствуют реальности самой по себе, а являются лишь «сокращенным видом с высоты птичьего полёта» («A Pluralistic Universe», p. 8). Вполне вероятно, что эти идеи Джеймса впоследствии прямо повлияли на появление НЛП, в котором это положение было сформулировано как «карта не является территорией».

"Многообразие религиозного опыта"

В своей классической работе по психологии религии Джеймс ставит в центр анализа религиозный опыт, с помощью которого достигается внутреннее освобождение, считая обрядовую сторону религии вторичной по отношению к нему. Религиозный опыт, по мысли Джеймса, относительно единообразен, то есть схож у представителей различных религиозных традиций, тогда как вероучения и религиозные представления могут быть весьма различны. Метод Джеймса – исследование документов, свидетельств религиозных гениев. Приступая к работе, Джеймс выступает против вынесения каких-либо суждений на основании связи психических отклонений и религии - точки зрения весьма распространенной в первой половине XX века. Следуя своей основной прагматической ориентации, Джеймс полагает, что о ценности религиозных состояний нужно судить по их воздействию на жизнь конкретного человека, то есть по практическим результатам, а не по тому, были ли религиозно одаренные люди невротиками или нет.

Обсуждая важный для психологии религии вопрос о религиозном чувстве, Джеймс говорит, что никакого специфически религиозного чувства не существует, а есть различные чувства (радость, любовь, страх, гнев и т.д.), которые, если к ним добавляется направленность на религиозный объект, могут стать религиозными. Религиозное чувство имеет множество проявлений: это и печаль, и «значительное состояние души», радость, умиление и др. Ценность религии в этом ее аспекте заключается в том, что она расширяет границы внутренней жизни субъекта и дает ему новую сферу для применения своих духовных сил.

Не обходит стороной Джеймс и проблему определения понятия «религия», остро стоявшую перед самыми разными исследователями в сфере науки о религии. По Джеймсу, религия есть «совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается ее отношение к тому, что она почитает Божеством» [1: 40]. В ходе работы Джеймс добавляет еще некоторые характеристики к своему определению. Так, религия оказывается связанной с переживаниями, в которых человек ощущает себя причастным высшей правде, с полным реагированием человека на жизнь (в отличие от обыденного мировосприятия), с чувством реальности невидимого, которое для тех, кто его испытал, не подлежит никакому сомнению. В одном из мест Джеймс говорит о том, что «религия делает для человека легким и радостным то, что при других обстоятельствах для него является игом суровой необходимости» [1: 55].

Для современного исследователя интерес представляет различение Джеймсом двух типов людей: единожды рожденных и дважды рожденных. Люди первого типа отличаются оптимистическим мироощущением. Если они встречаются со злом, то стараются его обойти и не замечать. Для таких людей Бог – дух, оживляющий мир и дающий ему гармонию (Ньюмен, Уитмен). Второй тип – это люди пессимистического мироощущения. Чтобы достичь духовного равновесия, они прежде вынуждены пройти через серьезный внутренний кризис (яркий пример – Л.Н. Толстой).

Анализируя множество различных источников, Джеймс уделяет особенное внимание мистическому опыту, который характерен для типа дважды рожденных. Психолог выделяет 4 основных признака мистического опыта: неизреченность, интуитивный характер, кратковременность и бездеятельность воли. Мистический опыт очень разнообразен в своих проявлениях: это ощущение скрытого смысла, стоящего за обыденной реальностью, внезапное ощущение радости и мира, космическое сознание (пример человека, видевшего жизнь Вселенной, чувствовавшего причастность вечности, что соединилось у него с интеллектуальным прозрением), чувство умиротворенности и согласия, возникающее под влиянием специфических психотропных средств (Джеймс проводил такие исследования) и др. Мистические переживания, как они описаны пережившими их людьми, подобны выходу из тесного пространства на необычно широкое, подобны переходу от смятения к покою. То, что человек испытывает в такой момент, не поддается определению, но такое отрицание уже скрывает в себе утверждение. Хотя окружающие могут критически относиться к такого рода опыту, для тех, кто его испытал, он является самым авторитетным свидетельством. В век позитивизма и скептицизма, говорит Джеймс, осознание того, что существует мистический опыт, подрывает претензии рационалистического мышления на абсолютное господство.

Джеймс был одним из первых, кто указал на сложность процесса религиозного обращения, соответствующего религиозному типу дважды рожденных людей. Он говорит, что оно лишь кажется внезапным, но на самом деле обращению предшествует длительная внутренняя подготовка в предсознательных слоях человеческой психики (на периферии сознания). В дальнейшем они могут оказать влияние на сознательную жизнь и тогда произойдет смещение психического центра. Отсюда впечатление неожиданной перемены и вмешательства извне. Человек испытывает ощущение счастья, его взгляд на мир меняется, его личностные качества получают новые импульсы для своего развития – в этих практических следствиях состоит ценность обращения. Точно также свои практические плоды имеет феномен святости. Святой своим примером (то есть на опыте) дает людям пример того, что такое стойкость духа, помощь ближнему, скромность, показывает способность человеческой души к совершенствованию. В этом заключается положительное значение святости.

Пытаясь определить значение исследований Джеймса в области психологии религии мы можем сказать, что он применил ряд новейших на тот момент психологических понятий и методов для анализа многочисленных проявлений религии, более конкретно, религиозного опыта, уделив при этом особенное внимание анализу именно мистического его элемента. Джеймс проанализировал в совершенно новом свете религиозное обращение и связанные с ним подсознательные процессы, активно применяя в этой части своих исследований понятие «поле сознания» и тогда еще только входившее в широкий научный оборот понятие подсознательного или бессознательного (периферийные слои психики). В этом смысле Джеймс предвосхитил разработки глубинной психологии и существенно углубил существовавшие в то время представления о влиянии неосознаваемых процессов на становление и развитие религиозной личности (в частности, в трудах Жане и Рибо), уходя при этом от представлений о прямой связи религиозности человека и его психических отклонений. Исследование Джеймса особенно ценно для нас своей практической ориентацией, своими многочисленными указаниями на практический смысл и значение тех или иных религиозных феноменов. Кроме того, книга Джеймса - это уникальное собрание документов выдающихся в религиозном отношении людей, а также свидетельств обращений, мистических переживаний у людей, для которых религиозность прежде была нехарактерна. В этом смысле труд Джеймса остается источником для полезных размышлений современных философов и религиоведов и может служить для них введением в научную психологию религии.

Основные сочинения

На русском языке

  1. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ. В.Г. Малахиевой-Мирович и М.В. Шик под ред. С.В. Лурье. М., 1993. (Первое издание на русском языке вышло в 1910 году).
  2. Джеймс У. Прагматизм: новое название для некоторых старых методов мышления: популярные лекции по философии. Пер. с англ. П. Юшкевича. СПб, 1910 (Современное издание: Джеймс У. Прагматизм: новое название для некоторых старых методов мышления. М., 2011).
  3. Джеймс У. Зависимость веры от воли и другие опыты популярной философии. Перевод с англ. С.И. Церетели. СПб, 1904 (Переиздано в книге: Джеймс У. Воля к вере. М., 1997).
  4. Джеймс У. Введение в философию / Джеймс У. Введение в философию. Рассел Б. Проблемы философии. Общ. ред., послесл. и примеч. А.Ф. Грязнова. М., 2000.
  5. Джеймс У. Психология. Пер. с англ. И.И. Лапшина. СПб, 1916 (Современное издание: Джеймс У. Психология. М., 1991).
  6. Джеймс У. Вселенная с плюралистической точки зрения. Пер. с англ. Б. Осипова [Ал. Иос. Бачинского] и О. Румера. Под ред. прив.-доц. Г.Г. Шпетта. Москва: Космос, 1911.

На английском языке

(указываются первые издания работ)

  1. James W. A Pluralistic Universe: Hibbert lectures at Manchester college on the present situation in philosophy. New York: Longman, Green, and Co., 1920 (На это издание дается ссылка в тексте. Первое издание вышло в 1909 году).
  2. James W. The will to believe: and other essays in popular philosophy. New York: Longmans, Green, and Co., 1897.
  3. James W. Human immortality: two supposed objections to the doctrine. Boston: Houghton, 1898.
  4. James W. On some of life's ideals: on a certain blindness in human beings: what makes a life significant. New York: H. Holt and Company, 1912.
  5. James W. Essays in radical empiricism. New York: Longmans, Green, and Co., 1912.
  6. James W. The letters of William James. 2 Vol. Boston: The Atlantic Monthly Press, 1920.