Авторы: Давид Дамте, Станислав Панин
Уильям Джеймс (William James, 1842–1910) – американский философ и психолог, один из основателей прагматизма. В религиоведении известен своими работами по психологии религии.
Научные интересы Джеймса были очень разнообразны. Профессиональный врач, он внес существенный вклад в развитие психологии своими разработками по психологии волевых процессов и эмоций, теорией «потока сознания», которая в начале XX столетия была очень широко известна и получила свое развитие в целом ряде ставших классическими трудов по философии и психологии, а также получила своеобразное преломление в художественной литературе.
В истории философии Джеймс наиболее известен как популяризатор прагматического подхода. Начала этого направления были заложены в трудах Чарльза Сандерса Пирса «Как сделать наши идеи ясными?» и «Что такое прагматизм?», но именно работы Джеймса сделали прагматизм популярным.
Прагматизм в философии, в частности, в сфере теории познания предполагал ориентацию на практическую ценность тех или иных теоретических построений. Джеймс пишет: «Мысль, которая может, так сказать, везти нас на себе; мысль, которая успешно ведет нас от какой-нибудь одной части опыта к любой другой, которая целесообразно связывает между собой вещи, работает надежно, упрощает, экономизирует труд – такая мысль истинна ровно постольку, поскольку она все это делает» (Прагматизм, 1910, с. 41).
Основываясь на прагматическом подходе, Джеймс последовательно критиковал материализм и защищал мировоззрение, характеризуемое им как «теизм» или «спиритуализм». Главным его аргументом в этом отношении была способность спиритуалистического мировоззрения наделять мир и человеческую жизнь смыслом. Идея Бога, по Джеймсу, «гарантирует идеальный и вечный миропорядок. ... Эта потребность в вечном нравственном миропорядке – одна из глубочайших потребностей нашего сердца. ... истинный смысл материлизма и спиритуализма заключается не в отвлеченных тонкостях насчет внутренней сущности материи или насчет метафизических атрибутов Бога, – он состоит в различных вызываемых ими эмоциях и образах действия...» (Прагматизм, 1910, с. 69).
Понятие опыта занимает важное место в философии Джеймса. Он обозначал себя как сторонника «радикального эмпиризма», изложив основы этой концепции в трёх работах: «Эссе о радикальном эмпиризме» («Essays in Radical Empiricism»), «Значение истины» («The Meaning of Truth») и «Вселенная с плюралистической точки зрения» («A Pluralistic Universe»).
Радикальный эмпиризм, по Джеймсу, основывается на постулате, в соответствии с которым «философы должны обсуждать только то, что можно определить в терминах, извлеченных из опыта» (The Meaning of Truth, p. xxxvi). Опыт, однако, понимается Джеймсом расширительно: сюда включаются не только ощущения, вызываемые материальными объектами, но опыт во всем его многообразии. Объектами опыта, по Джеймсу, являемся мы сами, предметы окружающего мира и отношения между ними. В чистом опыте, представляющем собой «поток» впечатлений, отсутствует разделение между субъектом и объектом, которое является иллюзией, создаваемой языком, а мир предстаёт как изменчивый, текучий и неопределенный.
Мир, по Джеймсу, не является полностью познаваемым, а его адекватное описание не может быть дано чисто рациональными средствами. Рациональность важна, но имеет значение лишь как один из инструментов описания реальности. При этом любые наши построения, призванные описать мир, никогда не соответствуют реальности самой по себе, а являются лишь «сокращенным видом с высоты птичьего полёта» (A Pluralistic Universe, 1920, p. 8).
Станислав Панин
В своей классической работе по психологии религии Джеймс ставит в центр анализа религиозный опыт, с помощью которого достигается внутреннее освобождение, считая обрядовую сторону религии вторичной по отношению к нему. Религиозный опыт, по мысли Джеймса, относительно единообразен, то есть схож у представителей различных религиозных традиций, тогда как вероучения и религиозные представления могут быть весьма различны. Метод Джеймса – исследование документов, свидетельств религиозных гениев. Приступая к работе, Джеймс выступает против вынесения каких-либо суждений на основании связи психических отклонений и религии – точки зрения весьма распространенной в первой половине XX века. Следуя своей основной прагматической ориентации, Джеймс полагает, что о ценности религиозных состояний нужно судить по их воздействию на жизнь конкретного человека, то есть по практическим результатам, а не по тому, были ли религиозно одаренные люди невротиками или нет.
Обсуждая важный для психологии религии вопрос о религиозном чувстве, Джеймс говорит, что никакого специфически религиозного чувства не существует, а есть различные чувства (радость, любовь, страх, гнев и т.д.), которые, если к ним добавляется направленность на религиозный объект, могут стать религиозными. Религиозное чувство имеет множество проявлений: это и печаль, и «значительное состояние души», радость, умиление и др. Ценность религии в этом ее аспекте заключается в том, что она расширяет границы внутренней жизни субъекта и дает ему новую сферу для применения своих духовных сил.
Не обходит стороной Джеймс и проблему определения понятия «религия», остро стоявшую перед самыми разными исследователями в сфере науки о религии. По Джеймсу, религия есть «совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается ее отношение к тому, что она почитает Божеством» (Многообразие религиозного опыта, с. 40). В ходе работы Джеймс добавляет еще некоторые характеристики к своему определению. Так, религия оказывается связанной с переживаниями, в которых человек ощущает себя причастным высшей правде, с полным реагированием человека на жизнь (в отличие от обыденного мировосприятия), с чувством реальности невидимого, которое для тех, кто его испытал, не подлежит никакому сомнению. В одном из мест Джеймс говорит о том, что «религия делает для человека легким и радостным то, что при других обстоятельствах для него является игом суровой необходимости» (Многообразие религиозного опыта, с. 55).
Для современного исследователя интерес представляет различение Джеймсом двух типов людей: единожды рожденных и дважды рожденных. Люди первого типа отличаются оптимистическим мироощущением. Если они встречаются со злом, то стараются его обойти и не замечать. Для таких людей Бог – дух, оживляющий мир и дающий ему гармонию (Ньюмен, Уитмен). Второй тип – это люди пессимистического мироощущения. Чтобы достичь духовного равновесия, они прежде вынуждены пройти через серьезный внутренний кризис (яркий пример – Л.Н. Толстой).
Анализируя множество различных источников, Джеймс уделяет особенное внимание мистическому опыту, который характерен для типа дважды рожденных. Психолог выделяет 4 основных признака мистического опыта: неизреченность, интуитивный характер, кратковременность и бездеятельность воли. Мистический опыт очень разнообразен в своих проявлениях: это ощущение скрытого смысла, стоящего за обыденной реальностью, внезапное ощущение радости и мира, космическое сознание (пример человека, видевшего жизнь Вселенной, чувствовавшего причастность вечности, что соединилось у него с интеллектуальным прозрением), чувство умиротворенности и согласия, возникающее под влиянием специфических психотропных средств (Джеймс проводил такие исследования) и др. Мистические переживания, как они описаны пережившими их людьми, подобны выходу из тесного пространства на необычно широкое, подобны переходу от смятения к покою. То, что человек испытывает в такой момент, не поддается определению, но такое отрицание уже скрывает в себе утверждение. Хотя окружающие могут критически относиться к такого рода опыту, для тех, кто его испытал, он является самым авторитетным свидетельством. В век позитивизма и скептицизма, говорит Джеймс, осознание того, что существует мистический опыт, подрывает претензии рационалистического мышления на абсолютное господство.
Джеймс был одним из первых, кто указал на сложность процесса религиозного обращения, соответствующего религиозному типу дважды рожденных людей. Он говорит, что оно лишь кажется внезапным, но на самом деле обращению предшествует длительная внутренняя подготовка в предсознательных слоях человеческой психики (на периферии сознания). В дальнейшем они могут оказать влияние на сознательную жизнь и тогда произойдет смещение психического центра. Отсюда впечатление неожиданной перемены и вмешательства извне. Человек испытывает ощущение счастья, его взгляд на мир меняется, его личностные качества получают новые импульсы для своего развития – в этих практических следствиях состоит ценность обращения. Точно также свои практические плоды имеет феномен святости. Святой своим примером (то есть на опыте) дает людям пример того, что такое стойкость духа, помощь ближнему, скромность, показывает способность человеческой души к совершенствованию. В этом заключается положительное значение святости.
Пытаясь определить значение исследований Джеймса в области психологии религии мы можем сказать, что он применил ряд новейших на тот момент психологических понятий и методов для анализа многочисленных проявлений религии, более конкретно, религиозного опыта, уделив при этом особенное внимание анализу именно мистического его элемента. Джеймс проанализировал в совершенно новом свете религиозное обращение и связанные с ним подсознательные процессы, активно применяя в этой части своих исследований понятие «поле сознания» и тогда еще только входившее в широкий научный оборот понятие подсознательного или бессознательного (периферийные слои психики). В этом смысле Джеймс предвосхитил разработки глубинной психологии и существенно углубил существовавшие в то время представления о влиянии неосознаваемых процессов на становление и развитие религиозной личности (в частности, в трудах Жане и Рибо), уходя при этом от представлений о прямой связи религиозности человека и его психических отклонений. Исследование Джеймса особенно ценно для нас своей практической ориентацией, своими многочисленными указаниями на практический смысл и значение тех или иных религиозных феноменов. Кроме того, книга Джеймса – это уникальное собрание документов выдающихся в религиозном отношении людей, а также свидетельств обращений, мистических переживаний у людей, для которых религиозность прежде была нехарактерна. В этом смысле труд Джеймса остается источником для полезных размышлений современных философов и религиоведов и может служить для них введением в научную психологию религии.
Давид Дамте