/

Фридер Отто Вольф

Автор: Екатерина Коростиченко

Фридер Отто Вольф (Frieder Otto Wolf, род. 1943) – немецкий философ, политолог, гуманист, президент Гуманистического союза Германии (HVD) (с 2006 года), председатель Координационного совета светских организаций, сокращенно KORSO (с 2008 года).

Вехи жизни и творчества

Фридер Отто Вольф родился в 1943 году в Киле. С 1962 по 1966 изучал философию и политологию в Киле, Париже и Эдинбурге. В 1969 году получил степень доктора философских наук. С 1966 по 1981 О. Вольф преподавал философию и проводил исследования в области политологии в Саарландском университета в Саарбрюкене, в Свободном Университете Берлина, в Коимбрском университете (Португалия). В 1973 году получил должность профессора в Свободном Университете Берлина, с тех пор преподает там философию. В 1977 году был назначен профессором социологических наук на экономическом факультете Коимбрского университета. С 1981 по 1984 работал соредактором ежемесячного журнала «Moderne Zeiten». С 1984 по 1999 вел активную политическую деятельность в рядах партии «Зеленые», в 1994-1999 – как член Европарламента. С 1999 года он возобновил свою преподавательскую деятельность в Свободном Университете Берлина, читая там политическую философию, проводя исследования в области современных проблем труда и работая там с 2003 года в качестве координатора Тематической Сети «Стратегия устойчивости» (Thematic Network «Sustainability Stategy»). С 1998 года Вольф участвует в различных проектах Гуманистического союза Германии (HVD). В 2006 году был избран президентом Гуманистической Академии Германии, с января 2010 года является президентом Гуманистического союза, с ноября 2008 года занимает должность председателя Координационного совета светских организаций.

Профессор Отто Вольф является автором книг и статей по политической философии, философии труда, политической эпистемологии, а в последние годы активно занимается разработкой теоретических проблем свободомыслия. Является видным деятелем гуманистического движения. Главная работа Вольфа, касающаяся теории свободомыслия – «Гуманизм XXI века» (2008 год) – посвящена разработке оригинального взгляда на роль и место гуманизма в современном обществе. В основу его книги были положены восемь лекций, прочитанных в берлинском обществе «Урания», имеющим своей целью популяризацию новейших достижений науки.

Концепция гуманизма

Рассмотрим подробнее гуманистический проект Отто Вольфа. В первой лекции философ рассуждает о том, что понимают под столь часто употребляемым понятием, как гуманизм. В истории гуманизма можно обнаружить, пишет Вольф, два направления – элитарный и радикально-демократический. Элитарный гуманизм ассоциируется с теорией воспитания «совершенных людей», которые в силу своих выдающихся способностей имеют призвание к управлению и господству. Радикально-демократический гуманизм, который отстаивали такие люди, как например молодой младогегельянец, буржуазный радикал Арнольд Руге, предъявляет требование, что «каждый имеет право на участие в совместных делах человеческих» [1, S. 14] (то есть решать, как ему поступать). Симпатия Вольфа, марксиста по убеждениям, на стороне второго типа гуманизма. Далее речь идет о понимании современного гуманизма: его подлинной целью является «дискурс, в котором принимают участие все люди»; индивидуум в этом дискурсе всегда должен учитывать «позицию человечества» и попытаться соотносить с этой всеобъемлющей позицией «свою собственную и общую ситуацию». Типичной средой развития современного гуманизма являются «социальные движения или спонтанные общественные инициативы, хотя при этом он (гуманизм) всегда – в том числе в рамках существующих институтов – начинается направленно» [1, S. 34]. Гуманизм XXI века, по Вольфу, означает новое понимание задач просвещения и освобождения – как вызовов, сопряжённых друг с другом по-новому, а также новое понимание того, как можно «ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом». Поэтому, пишет Вольф, не нужно в будущем размышлять о том, «как мы объединим политические движения и инициативы, но скорее подумать над тем, как мы сможем сплотить наше многообразие продуктивным образом» [1, S. 35]. В этом смысле Вольф под практическим гуманизмом понимает «силу плюралистической альтернативы».

Во второй лекции «Гуманизм и этос» Вольф оспаривает необходимость выведения морали из Бога как авторитетного внешнего источника. Этой концепции необходимо противопоставить обоснование морали как олицетворения общества: нужно принять ответственность как за нашу собственную жизнь, так и за общество, в котором мы живем. Это средство, которое бы сделало возможным общее обоснование основных ценностей, соглашение всех людей в том, «чего они хотят и как они могут вместе действовать» [1, S. 38]. Благодаря этому можно достичь, к примеру, постепенного обоснования и реализации прав человека.

В этической системе практического гуманизма есть место и категории зла. Если в споре между людьми рождается истина, то всякий, кто не принимает в этом споре участие или постоянно сводит его на нет, характеризуется Вольфом как злой, т.к. «он преследует цель, которая не была согласована с общим определением хорошего» [1, S. 47]. Современный кризис человечества, как полагает Вольф, не в последнюю очередь связан с тем, что «многие уклонялись от обмена мнениями». Из гуманизма должно проистекать политическое действие, которое содержит «эффективную политически-моральную практику для защиты от зла» [1, S. 50].

В своей четвертой лекции Вольф описывает соотношение гуманизма и истины: в противовес верующему человеку, гуманист не может утверждать, что обладает «знанием как ответом на вопросы о смысле». С гуманистической точки зрения, истины вырабатываются «в общении и дискуссиях между людьми» [1, S. 80].

Пятая лекция посвящена теме «Гуманизм и науки». Результаты научного исследования, по словам Вольфа, могут быть выяснены только благодаря их «обсуждению между всеми теми, кто эти результаты сумел понять» [1, S. 101]. Механизм контроля наук поэтому – это «общность интерпретации», которая в целом не принадлежит ни одному эксперту, так как каждый ученый – «дилетант» относительно других областей знаний [1, S. 109]. Шестая лекция затрагивает тему «Гуманизм, скепсис и духовная ситуация нового времени». Вольф заостряет проблему распространения во всем мире так называемого «глобального структурного кризиса», некоторыми проявлениями которого являются всемирный голод, нищета, массовая безработица и неполная занятость, а также экологическая катастрофа. Он называет несколько причин кризиса: господство капиталистического способа производства, существование международных иерархий и зависимостей, существование патриархальной асимметрии между полами, и, наконец, существование определенного типа индустриализации, который направлен на постоянную экстернализацию издержек производства. Так как силы, формирующие идеологию, все сильнее искажают понимание сфер жизни, связанных с этим кризисом, это приводит к сильной «неэффективности и эфемерности проводимой политики» [1, S. 125]. Такой политической модели противостоит идеал практического гуманизма, который стремится к «Просвещению» таким образом, «чтобы каждый и каждая мог открыто общаться и обосновывать все те истины, которые по каким-то причинам для него или для нее являются важными» [1, S. 137].

Седьмая лекция посвящена «Задачам современного гуманизма в политике, экологии и культуре». Говоря о практическом гуманизме, отмечает Вольф, мы всегда подразумеваем освобождение от господства. Он направлен в первую очередь против отчуждения власти, которое, в конечном счете, приводит к тому, что «человек может распоряжаться деятельностью других людей» [1, S. 150]. Целью практического гуманизма в таком случае является низвержение такой системы демократии, в которой всегда присутствует момент господства.

Последняя лекция посвящена теме «Гуманизм как образ жизни». В ней Вольф поднимает вопрос об индивидуальном существовании человека. «Бесспорная, а также неизбежная конечность нашей жизни – это исходный пункт гуманизма». [1, S. 163]. Вольф убежден, что практический гуманизм, в отличие от философии, в которой он усматривает элитарность, а также духовности, которая строится на ошибочном представлении о существовании потустороннего мира, является наилучшей жизненной программой для человека. [1, S. 169]. Он определяет его как «радикально практическую рабочую гипотезу», следование которой предполагает продуктивную и целеустремленную работу над тем, чтобы низвергнуть все отношения, в которых не ценят человеческое достоинство [1, S. 184].

Гуманистический проект Вольфа, по утверждению немецкого исследователя свободомыслия Флориана Бааба, обнаруживает целый ряд слабых мест в теоретическом обосновании, что делает его несостоятельной моделью. Самая большая проблема в построении Вольфа состоит в том, что он, отвергая существование абсолютных истин, предлагает в то же время теорию возникновения истин в результате «нескончаемых разговоров человечества». Вольф должен признать, пишет Бааб, что если бы человечество в процессе этого дискурса пришло к какому-то результату, истина не могла бы родиться из общего согласия [Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte, säkulare Humanismen heute. Bd. 51. Regensburg: Pustet, 2013. – S. 165.].

Бааб справедливо замечает, что проект Вольфа необходимо понимать как теорию, которая хотела бы приспособить идеи левой политической ориентации к условиям современного плюрализма и глобализации. Таким образом, заключает Бааб, понятие гуманизма в проекте Вольфа является синонимом «марксизма, обеспокоенного проблемой необходимости реформирования, который, пытаясь вывести свое учение из духовной ситуации постмодернизма, доводит себя до деконструкции» [Baab F. Was ist Humanismus.., S. 168].

На наш взгляд, кажется неожиданным, что Вольф, будучи марксистом, определяя гуманизм согласно Марксу, разделяя социально-политические идеи марксизма, является президентом Гуманистического союза, некогда отмежевавшегося от марксизма. Это иллюстрирует сложный характер эволюции и преемственности гуманистического мировоззрения.

Основные сочинения

(приводятся сочинения по религиоведческой проблематике)

  1. Wolf von F. O. Humanismus für das 21. Jahrhundert Humanistischer Verband Deutschlands, Landesverband Berlin-Brandenburg; Auflage: 2009. – 184 S.
  2. Wolf von F. O. Eine verdeckte Strategie der Affirmation. Warum Joachim Kahls Weltlicher Humanismus keine Philosophie für unsere Zeit bietet. Atheismus und Humanismus (Humanismus aktuell, 17). Berlin: Humanistische Akademie, 2005. – S. 72.
  3. Wolf von F. O. Humanismus und Philosophie: vor der westeuropäischen Neuzeit; elf Lektüren zur Vorgeschichte des modernen Humanismus. Berlin: Humanistischer Verb. Deutschlands, Landesverb. Berlin, 2003. – 112 S.