Классики мирового религиоведения

Эрнст Кассирер

Автор: Станислав Панин

Эрнст Кассирер (Ernst Cassirer, 1874–1945) – немецкий философ, культуролог, представитель марбургской школы неокантианства.

Вехи жизни и творчества

Кассирер родился в 1874 году в Бреславле, в еврейской семье. Образование получил в Берлинском и Марбургском университетах. С 1919 года был профессором Гамбургского университета; в это время сотрудничал с находившейся на тот момент в Гамбурге Библиотекой Варбурга (впоследстии – Институт Варбурга). В 1933 году из-за прихода к власти нацистов покинул Германию. После этого два года находился в Великобритании, где читал лекции в Оксфорде, в 1935–1941 работал в Гетеборге (Швеция), а последние годы жизни преподавал в США сначала в Йельском, а затем в Колумбийском университете.

Ранние работы Кассирера посвящены истории философии и философскими проблемами естествознания. В философии науки Кассирер отстаивал точку зрения о том, что фундаментальные научные понятия являются продуктом чистого мышления. Это особенно заметно в области математики: «Значение понятия о числе могло быть вполне постигнуто лишь тогда, – отмечает Кассирер, – когда мышление отучилось искать для каждого из своих образований некоторого соответствия в конкретной действительности. В своем наиболее общем значении число оказалось сложным мысленным образованием (Bestimmtheit), не имеющим никакого непосредственного чувственного отображения в свойствах физических предметов» (Познание и действительность, с. 94). Однако и в естественных науках конкретные теоретические построения предопределены внеопытными посылками математического и философского характера и не являются отражением реальности.

С 1920-х годов Кассирер разрабатывал общую теорию культуры, известную как философия символических форм. Здесь человек предстает в качестве «животного, созидающего символы», образующие «мир культуры», в котором живет человек. Разнообразные сферы культуры, называемые Кассирером «символическими формами» (язык, миф, религия, искусство, наука), рассматриваются им как самостоятельные образования, не сводимые друг к другу.

Миф, магия, астрология

Понятие мифа занимает важное место в философии Кассирера. В «Философии символических форм» Кассирер рассматривает миф в качестве первичной символической формы, а магию – в качестве основной формы практической деятельности, связанной с ней. Миф и магию он рассматривает, сопоставляя их с наукой и техникой. Для Кассирера мифология и наука являются разными способами описания мира, которые, хотя и не тождественны, схожи по механизму формирования социальной реальности.

В 1921 году Кассирер прочел лекцию «Форма понятия в мифическом мышлении», в которой стремился показать, что миф имеет свою внутреннюю логику и представляет собой одну из форм описания и структурирования мира. «Перед логикой, – утверждал Кассирер в этой лекции, – ставятся совершенно новые вопросы как только она обращает свой взор на чистые формы знания, отражающие тотальность духовных форм освоения мира. Каждая из них, т.е. язык и миф, религия и искусство, в таком случае выступает особым органом постижения мира и, в то же время, каждая ... имеет свою конкретную функцию и обоснование» (The Form of the Concept in Mythical Thinking, p. 7).

В той же лекции Кассирер говорит об истории астрологии, стремясь показать, что астрология представляет собой целостную, внутренне непротиворечивую систему понимания мира, «не просто хаотичную смесь суеверий, но особую форму мысли» со своими законами, отличающимися от законов современного естествознания (The Form of the Concept in Mythical Thinking, p. 33–34). Базовым допущением астрологического мышления Кассирер называет тезис о всеобщей взаимосвязи мира посредством тонкого, невидимого посредника. Исходя из этого, астрология предполагает, что изменения в одной из частей мира неизбежно отражаются на остальных его частях. Астрология, по мысли Кассирера, соединяет в себе черты мифологического и научного мышления и выступает промежуточным звеном между ними.

Основные сочинения

© Авторы проекта. Разработка сайта: Станислав Панин. Сайт создан при поддержке гранта РГНФ №15-33-01342.